克拉斯特夫和霍姆斯关于这种心理机制如何在后共产主义背景下发展的主要例子是将年轻的欧尔班的世界主义自由主义转变为匈牙利民族主义。根据作者的说法，欧尔班经历了双重屈辱：作为出生在匈牙利农村的公民，他不得不面对布达佩斯世界精英的屈尊俯就，作为匈牙利政治家，他不得不面对西方精英的屈尊俯就。首都... 他对这种双重屈辱的反应是声称自己是匈牙利人，并捍卫种族和民族特殊主义，反对继续边缘化他的所谓普遍主义意识形态。 阿普尔鲍姆有时也应用这种后殖民视角，但显然没有给出克拉斯特夫和福尔摩斯声称的后共产主义过渡失败的更一般解释的地位。有两个原因可以解释这种差异。
阿普尔鲍姆将中欧和东欧的民族主义转向比作他的熟人在 年代和 年代初期的其他反自由主义转向。其中一些是来自中欧和东欧的著名前持不同政见者，但许多来自来自保守党圈子来自伦敦（Simon 、）或来自纽约的新保守派圈子）或马德里（果同 电子邮件列表 样的事情在意识形态内卷方面可以发生在西方知 如果我们回想许多欧洲观察家共享并由 GK Chesterton 强烈表达的观点，为什么 不觉得自己是一个文化帝国主义者就很清楚了：对于最忠诚的公民来说，美国不是一个国家，而是一个宗教。它不是一个将权力投射到境外的具体领土国家（“大国”），而是一个传播其普世信条的教会。
因此，他们的文化霸权不是通过殖民而是通过改教产生的：接受信条、其规范和相应的生活方式，直接将改教者转变为一个普遍的人，一个神像，而不是一个被文化同化的人另一个特定的国家。 在他对 Applebaum 书的评论中7克拉斯捷夫说，她并没有真正考虑到她以前的中欧和东欧朋友对像她这样的人有多少不满。据他说，除非他放弃对美国的幼稚普遍主义概念，否则他将无法衡量这种怨恨的深度。和西方，而是将它们视为对世界非西方地区进行政治、军事和经济控制和影响的特定文化实体。